喝茶有益健康，几成常识，特别是中国人，不仅能把茶这样一片树叶，发明成为饮料，用来消食解渴、补充营养，还能在种茶、制茶、品茶中阐扬出我们的文化和艺术之美，而那些更进一步的妙人们，还能在一碗茶汤中，表述出我国最为深邃的哲学和宗教。

中国古人的学问，并不如今日这般，有如此精细的分科别类，中国的古人，也没有如今人这般，有这么强烈的行业和专业意识。因此，古人记载饮茶之有益健康，首先并不是刻意为之，要把茶叶研究透了来为我所用，也并不是为了要成为茶叶的专家或茶文化的学者，以此可立身社会。要明了中国古人之所以推崇喝茶养生，还要从对于“学问”的认识开始说起。

古人的学问，其构成的核心有两个方面，一个是“谦卑”，一个是“利人”。首先是面对他人和自然，认识到一己生命之孤独和有限，从而引发思考和探索，以求超越和明了，这便是谦卑的意涵，是学问之所以发生的缘起和立意，而后，才有学问之所以成其为学问的因由和种种成果。

古人因为谦卑而求学求真，因为求学求真，从而渐渐有其所得，有其所得以后便自然而然地思及并对比于他人，从而明显看见了他人的一些糊涂和不是，因而产生恻隐之心，便会有各种“利人”的自然行为，要去劝世醒人，或者著书立说。因此，中国古人的学问，只是源于“人同此心，心同此理”之“义”的情怀，而绝非是因为弱肉强食的所谓丛林法则的“利”的驱动。物质和名声的那些利益，都是在真诚地奉献以后的水到渠成和瓜熟蒂落之事，他们要么并不在意，要么是在意得极其有限。中国古代的哲学、医学、史学、文学，其本来面目都莫不如此，是人类社会真诚自然的一个行为和结果，而绝非是基于利益的追求，轻佻肤庸地先在心中谋划出一个某种学问的“蓝图”，然后步步去实现它。后者的所谓“学问”，其实一开始，就与真正的学问背“道”而驰。

之所以要讲讲以上的这些题外话，是因为若是不先明了这些背景，我们就总会落入用现代人的眼光和立场去解读古人的窠臼，从而导致误解和轻慢。比如古人讲“茶为万病之药”，讲“茶能轻身换骨”，等等，一系列讲到饮茶有益养生和健康的话语，其真正要表达的意思，一来并不是文字本身所看起来的那么简单，二来也并不是从我们现代人的立场所可以武断地加以测度和评判。

茶对于养生和治病的功效，综合古人的记载，一共可归纳出二十四条，称为茶的“二十四功效”，比如有“少睡”、“消食”、“下气”、“利水”、“安神”等，而其中，最为明显的，或者说其实最为医家所推崇的，应该是“安神”这一项。

为什么这么说呢?中医的理论基础是来源于“精气神”的哲思，而这三者中，最根本的便是人体之“神”。一个人能做到精神内守而不散乱游离，就自然能够暗合妙道，顺与自然，从而精气充盈，在人间“度百岁乃去”。《上古天真论》中有一段很精妙的话把这个讲得很清楚：“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。”

最后的一句“德全不危”可视为这段细论“精气神”之道的高度总结。我们眼下的社会，一提“道德”二字，就敬而远之，总觉得其严肃、无趣，甚至于虚伪。然而道德，是我国文明的核心，所有的学问都以此为归宗。道是德之体，德是道之用，一个人学习德行的目的，并不在于标榜自己，而只是在于明了和知道一己之心，不被外境和内心的胡思乱想所抓住，其实是很自在的一个环节，而其目的，则在于能够渐渐入于道途，最终达到生命质量的升华。这就是“德全不危”的意涵。而生命质量的提升，核心在于精神的内守，所谓“守静笃、致虚极”，从而使得人体真气从入，精力充沛。

因此，中国人“道德”的概念本身，从来就没有人我对立的二元色彩。而中医，和我国的哲学相辅相成，以其一整套的技艺和药理，帮助人体回归其“神”，进而使得“精气”能有其所遵循和生发。孙思邈说一个人神若散乱，便“如无目夜游，动致颠殒”，说得就是这个道理。

所以，饮茶可以“安神”，是怎么个安神法呢，不是说从外界有一个东西进来，自然而然就对我们的精神“动手术”，使其安定起来，而是茶叶首先有这个物理功能，这是茶叶作为“药效”的一面，但更重要的是，这个物理功能还应该和人的心理功能相互契合，如此才能事半功倍，让茶呈现出其“茶德”来，而这才是中医认为茶可以“安神”的最根本缘由。

研究中国的茶，首先要真诚地追求中国的“道”，如此才能融会贯通，品得其个中滋味，包括茶与健康的关联种种。

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