简洁、干净，看似是日本设计的禅味体现，但其实与禅的关系并不大，它更多受制于日本的物质条件，以及由此形成的思维模式、行为习惯。

日本人其实对禅没有什么概念，禅这个东西可能是日本国以外的人强加给他的。在日本人的生活中，没有那么多人天天在说禅，即便是曹洞宗的和尚也没有天天说禅的。因为所有的这一切，简洁、干净是日本的根本。

禅是佛教所有派系里最特别的，它不利用文字，它是瞬间的很简单很直接的东西。但现在对禅理解的误区就在于，觉得画得少一点，写得空灵一点，布置得简单一点，留白多一点，那就是禅。这是两回事儿。

其实日本的花道、茶道也好，剑道和香道也好，它的简单、简洁不是禅。

现在国内大家都玩岩茶，因为岩茶经过火焙，工序多，那中间的说法就会很多，普洱就更加讲究，完全属于喝年资，就是说你这一代做的普洱你自己是喝不到的，可能要到你的孙子那一辈才能喝到。归根到底，都需要有资源，你才能压得起、积得起，才玩得起。但日本没有那么多资源，它几乎都是山地，越往内陆走越穷，到现在都是这样。因此日本人没有多余的东西可以来浪费，他必须精致地来做。这种环境影响了日本人的思维方式，最后又变成了他们的习惯，这个是最重要的。

很多人说，日本的这个是中国的，那个也是中国的。是，它是中国的，但你必须加上“曾经”这两个字，而这个“曾经”你是找不回来的，为什么?因为你没有办法让它变成你的习惯，你更没有办法让它瞬间变成你的思维模式，最后你找回来的不是一个形式，就是一个古董。

东西在日本还留着，但代代相传之后，它的体系跟中国已经不尽相同，所以它从根本上来说是不一样的，它所体现出来的是浪费不起，因为浪费不起，它就做得很干净。

中国汉代的家具很简洁，而且有劲，那是基于它的料足，到了明代，料也是很讲究的。但你看日本，它又没有那么大的料，进口又进口不起，运又运不回来，那怎么办呢?所以唐宋之后，他们也要找他们自己的东西，这个时候，出来了一个代表人物，就是千利休。

所以你看千利休的茶室，只有两叠榻榻米那么大，两个人面对面坐着，喝茶。人们在有距离的时候才能放松，而千家茶就是不让你放松，反而要极度紧张，因为它要的是对峙，两个人在如此近距离的对峙下，还能保持冷静，能够非常有序地把一套仪式化的程序保持下来，这就是本事。

当然，天下太平之后，茶道就出现了流派，就演化出了不同的游戏规则。

比如国人最熟悉的无印良品，它也不是禅，跟禅没有任何关系，它其实是整理，整理到最中性。

从广告的角度来说，它非常注重材料的干净，但它真正追求的其实是整理和秩序，只有靠这两点，它才能把商品卖到全世界去，因为它已经把所有的装饰的成分减到最小，它不需要那些极具故事性的装饰，它的哲学是，当你把装饰去掉，还原它的原型的时候，那么东边的东西就可以拿到西边卖，西边的东西也可以拿到东边来卖。

日本设计这么特别，是跟它的体系清晰、风格明确有关，也跟他们的教育有关。比如说干净，我们说起来很容易，但干净其实很难的，保持干净清洁真的近似一种修养，但是日本人，尤其是老一辈日本人，他会给自己一个规范，例如知道自己要七点钟出门，他可能五点半就起床了，收拾清理榻榻米，打扫房间，整理衣服，等等，这种自律和自我约束最后影响到日本的方方面面，包括设计，那这些东西算不算禅呢?都是禅。

所以这样一条线捋下来之后，你就会发现，日本的禅是功能性的。

禅这个问题在过去十几年中不断被问及，但在中国谈论这个问题的几率远远高于在日本，日本人就很奇怪，比如原研哉和深泽直人，说为什么一到中国，大家就要问他跟禅有什么关系。对他们来说，这就是一种习惯，但中国这边因为有这样一个传统，所以他需要找到一个点去看日本。其实原研哉的白是继承他的老师、武藏野美术学校得向井周太郎，后者整理了一整套形式上以白为理论基础的体系，原研哉继承了这个，更通俗地把这个白说出来了。

你看日本的白色的樟子门，纤细的木条，白色的纸，你打开就是一个世界，关上就是两个世界，其他人会觉得非常神奇或者好玩，但日本人的生活就是这样的。

所以，禅最要紧的就是你跟根本原理之间的距离有多远。在日本，宁为玉碎不为瓦全。日本的国花——一年365天，樱花的花期就一周时间，就是说360天你都在等待，然后有五天，樱花全开，然后“哗”一下全部掉没，你是看不到樱花败在树上的。

中国呢?你看牡丹花，慢慢地长，慢慢地谢，从最好看到最不好看的阶段，你都要去欣赏它，这跟日本完全是不同的两个思维体系下的东西。那回过头来说，中国和日本的禅都是禅，只是方向不一样，手法不一样，所以说，禅是无形的，它没有一定之规。

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