1978年10月，邓小平同志赴日本参加《中日和平友好条约》批准书交换仪式，访问奈良唐招提寺、东大寺。84岁的森木孝顺长老为邓举行“茶

道”，表示了最诚挚的敬意。

　　提起“茶道”，人们总以为是日本人吃茶的礼仪。其实它的源起还是在中国。我国古代人吃茶似乎比现代人讲究得多。浙江余杭县的经山寺僧众的“茶宴”，便是日本茶道的源头。在日本，饮茶传茶与高僧的关系密不可分。日僧圣一国师(弁丹)、南浦昭明、明惠上人等，均卓锡经山寺，带回了茶籽及制茶、饮茶诸法。日僧带回的“茶宴”精神礼仪结合日本自身的文化传统，便演进成了“茶道”。从“茶道”的“四规”——和、敬、清、寂来看，也与佛教禅宗思想是一脉相承的。

　　大凡人们在静坐、交谈时都需要烟、酒、茶来提神助兴，益智消乏的。烟的历史极短，根本排不上号。酒，又为佛门清规所不容，这一来就剩下一个茶了。于是，茶与佛学禅悦便成了不可或缺的“知交”了。在我国，除了文人雅士，也就是和尚们讲究饮茶和饮茶的礼仪。这种礼仪往往又由一些最为著名的古代学者和高僧，把它推向高潮，形成一种文化现象。在苏东坡的文集里，在一些古人的笔记小说和现代作家如林语堂、小品中，都洋溢着茶文化

的芬芳。

　　我认为，茶道不是少数人的专利，它也有文野之分，是多色彩多层次的。权官富贾有他们的“茶道”；高人雅士有高人雅士的“茶道”；民间樵夫渔父，甚而是引车卖浆者流，也有自己的“茶道”。各有各的规矩，各有各的乐趣，可以俗雅共尝。民间可以称为茶道的，拙人有幸领略过两次。一次是去闽南朋友家吃“功夫茶

”，一次是去湘西张家界途中游览桃茶源，吃的“擂茶”。这两次都给我全新的感受，都有饮茶的礼仪包含其中，使我至今回味。这是不是所谓的“茶道”呢?我认为是。

　　在民间，以茶敬客也是十分普遍的。客人到家，升堂入室坐定之后的第一件事，就是奉茶。主人双手递过，客人欠身相让，一个说：“请吃茶!”一个答：“谢谢!谢谢!”“和”与“敬”都有了，这难道不是“茶道”么?只是简单了一点，也应该称为它是“茶道”——一种简化了的普及了的“茶道”。说到此处，想起“端茶送客”这个属于茶文化的特殊现象。在清朝，官场往来，饮茶也是一种必不可少的礼仪。但若主客之间关系平常或是主人厌客，那一份盖碗茶，客人是吃不下去的。主人一端茶碗，识趣的客人就要离座告退。表面上彬彬有礼，实则冷若冰霜，拒人于千里之外，这是“茶道”么?不是，因为它与“茶道”的精神格格不入。我想，在提倡精神文明的今天，提倡恢复“茶道”的精神也是应该的。且不说它应当是我们传统文化的一个方面，就是从人们的生活需要调剂，也有必要。有的朋友可能认为搞“茶道”，讲究礼仪，挺麻烦的，节奏慢，不大合时宜。其实，日本也是快速发展的社会，人家的生活节奏也不会比咱们慢到哪里去。相反，越是快节奏讲效率的社会，越少不了这一类的传统文明——人在什么时代什么情况下都不是机器，人要过人的生活。有的朋友可能说这是复旧，其实，不是一切旧的都不好，正如不是一切新的都可爱一样，属于同样的道理。爱一样，属于同样的道理。

茶与茶风俗

　　茶是四季常青的植物，茶叶

是人们生活必需晶，利国利民，具有极高的经济价值。因此，茶在古代又是吉祥的象征。在某些茶区，每当吉庆之日，往往合家乃至全族欢庆于茶山上。《茶经》中就有“当吉庆之时，亲族集合歌舞于山上，山多茶树”的记载。明代《七修类稿》已经有以茶为婚礼的记载：“种茶下籽，不可移植，移植则不可生也。故女子受聘，谓之吃茶；又聘以茶为婚礼者，见其从一之义”。  《红楼梦》中，王熙风打趣林黛玉云：“你既吃了我们家的茶，还不给我们家当媳女?”这种以茶作为姻亲礼聘的习俗，不仅仅在汉族，在不少少数民族中也相习成风，历久不衰。唐太宗时将文成公主嫁给藏王松赞干布，当然要带去许多珍贵礼物。也许在无数珠宝珍奇中藏人特别喜欢的就是茶叶，从此，就形成了藏人以茶为婚姻的象征习俗了。  《西藏图考》中，就有“西藏婚姻……得以茶叶、衣服、牛羊肉若干为聘证。”

谈论茶风俗，不能忘记茶馆。

　　茶馆，又称茶寮、茶社等。它的历史渊源也是极古的了。在唐朝，已有“多开店铺，煎茶卖之。不问道俗，投钱取饮”的盛况。尔后，茶馆逐渐变成多种用途的场所，除了饮茶歇脚外，还可以接待亲朋，洽谈生意，解决纠纷。茶馆还是古代人民文化娱乐的场所，是我国戏曲、曲艺杂技等文艺的摇篮。这种功能不仅在古代，就是在近代和现代也还得到发挥和发展，我们可以从老舍老生的《茶馆》和京剧现代戏《沙家浜》中看到生动的表现。阿庆嫂的“春来茶馆”开得有声有色，一边掩护新四军的伤病员，一边与忠义救国军司令者流应酬。这样的事情也只有发生在茶馆酒肆才是合情合理的。老舍先生的《茶馆》，将一个时代的缩景那么繁富、那么真切地表现出现，可以说是一个社会的大舞台，出演了数也数不清的话剧。

　　茶馆也是人们消闲解闷，摆龙门阵的好地方。人们在这里一边吃茶，一边谈天论地，从古到今，从猿到人，想说什么说什么。古时候的传播媒介少，茶馆成了人们获得和交换信息的重要场所，人来人往，天南地北，容量大，辐射广。作为群体中人，人们还是想了解更广阔的天地里更多的同类，想了解一些关系到自身利益的信息，想知道更多新鲜有趣的事情。人们“听”与“说”的欲望可以在茶馆里得到充分的满足。有些江湖豪客、文人雅士也好到茶馆来结纳朋类，评说时事。茶馆馆主对这类人又欢迎又害怕，故而在墙头柱上贴一个字条，上书“莫谈国家”，来提醒茶客。

茶的收藏与品尝

　　茶叶的生产制作，时间性和季节性是很强的。茶谚云“早采一天是宝，晚采一天是草”，把“雨前茶”和一般春茶的时限限制到一日一时，看似玄乎，实则一点也含糊不得。“茶贯新而善藏”，这是嗜茶者的至理名言。在信阳毛尖

和许多名茶产地的茶山上，茶农们无论采多少鲜叶，都要在当天炒完烘完，绝不让鲜叶过夜变质。因而到了茶季，茶农们往往一连熬上几日，甚至十几日睡不上一个安稳觉，争分夺秒，抢的就是一个“新”字。茶叶制作过程当然是十分的不易，但要保持色、香、味、形不变，保管起来就更不容易了。在茶山，茶农将干茶用能装几十斤、上百斤的白铁罐(1日时用锡罐)装好封牢，放在避光干燥的库房里，自有他们一套成功的保管方法。家庭蓄藏，又有一些考究。一般说，买来的新茶放到白铁罐里，同时用宣纸包裹，盖严封口，这样保管可以持久。再则，茶叶的吸附力特别强，一定不可将香皂、尼龙织品、樟脑丸之类气味重的东西与茶叶放在一块，否则那茶是绝不可饮用的了。

    说到品茶，就更加讲究了。

    我国古代，斗茶(又称茗战)之风很盛。那位风流皇帝兼书画家的宋微宗赵佶，也是品茶的行家里手。他在《大观茶论》中，曾讲到当时朝野之人，“莫不碎锵金，啜英咀华，较筐箧之精，争鉴裁之别”，由此可以想见斗茶的盛况。品茗斗茶，讲究火、水、茶具甚至饮茶的环境，这和日本茶道的精神是完全一致的。古诗中有“远向溪边寻活水，闲于竹里试银茶”，“山堂夜坐，汲泉煮茗，至水火相战，如听松涛，清芬满怀，云光艳潋。当时幽趣，故难于欲人言矣”。其实饮茶到了品鉴的层次，一要品出茶味，二要品出茶趣。品味容易，要品出一个“趣”字来，其实难矣哉。

　　品茶对茶叶本身的品种、品位、品质要求都是很高的，不同品种的茶，又有不同的品法，讲究特多。笔者认为，就层次而言，不过有文野之分，大抵可分为“下里巴人”和“阳春白雪”两个大系列罢了。文人雅士及达官巨贾这般的品茶斗茶，可以丰富茶文化，得到他们要得到的乐趣；而引车卖浆村野壮夫，在干渴时举瓢畅饮，其乐何及！讥笑他们为“牛饮”，正是不懂得苦力人的艰辛和情味。宫廷的盖碗虽然高雅，但市井的大碗茶同样饮者如流。

　　品茶对水的要求很严，不少名茶的产地即有名泉。如“虎跑泉”、“惠山泉”等。“水不问江井，要之贵活”这是选水的要旨。旧时信阳城茶馆悬有楹联日“狮河中心水，车云顶上茶”，也深得品茶三味，极言好茶还要活水，恰如红花与绿叶之配。陆羽将天下泉水分为二十个等次，把淮河源评为第九，虽名列虎将、惠山等名泉之后，占了个前十名，也属难得了。至于苏轼夫子排名第“四十六泉”，又是他的评估和标准了。

    有联云：“雪水煮茶天上味，桂花酿酒月中香”，讲的是用雪水煮茶。《红楼梦》里贾宝玉吟有“却喜侍儿知试茗，扫将新雪及烹”诗句，妙玉用梅花瓣上积雪所化之水沏茶招待宝玉，更是清雅绝伦，像神仙一般地品茶了。

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