潮州工夫茶之人性美

    孔子思想中最重要的内容之一，乃在于珍视人的价值：“厩焚。子退朝，日：‘ 伤人乎？’不问马”（《论语.乡党》）。因此，他提出了造就举止中节、雍容儒雅的人格美之美感教育方针：“和为贵”（《论语.学而》）。庄子认定人性是人生的自然资质。《庄子.庚桑楚》云：“性者，生之质也。”说明了人是自然的、生物学的人。这是重人贵生求自然的人性论。惠能禅宗则强调“见性成佛”，佛性是人人都具有的唯一人性，这就将人性推向“绝对值”之高峰。茶艺

正合三家主意，对照其蕴含，则内寓逻辑，外存辨证。潮州工夫茶之冲饮，强调了茶种之选择，山泉之评品，活火之追求，茶具之讲究，烹制之从容有序，品啜之自恣适已，同好之灵犀心通。其全过程，适足以突出举止中节、雍容儒雅而又顺应自然的特点。使人的感情和人的素质在“和为贵”、摆脱外物牵累，无念为宗的氛围中得到完善。这当然有助于消极的社会迁移心理，即人们的消极心理现象之间的相互传递，形成一个恶性心理循环的心理现象；并防止这种迁移心理外化而成为迁移行为。给人心和社会增添一点安宁的因素。设若实际存在的人大都具备了美好的人性，则和谐的美好世界也许会较快出现。

    敬物、爱物，也是人性美。据史籍载，老子之师于临终前教导说：“过乔木而趋”。意谓路过老树，对老树要必恭必敬。显示出敬物的人性美。《孟子.尽心》云：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”程颢《认仁篇》也有所谓“仁者浑然与物同体”之说。敬物、爱物的思想基础是“天人同德”。“天人同德”则意味着人与自然应该建立起相亲相爱的关系。世人大多只承认荀子“人定胜天”的观点，却忽略或有意回避其适应自然的重要论述。实则，荀子在阐明天人关系时就明确指出：“天行有常”，“应之以治则吉，应之以乱则凶”。“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所以参，则惑矣！”（《荀子.天论》）他告诫人们：人所能做的只是了解自然界的规律，并按其规律行事，才能得到“吉”的结果；人应与天地配合，如果放弃了自己与天地配合的本分，却决心要和天地争职务，那就太糊涂了！万物有情的思想是所从生。潮州工夫茶，珍重水——“潮人嗜饮之家，得品泉之神髓，每有不惮数十里，诣某山某坑取水，不避劳云”；珍重炭——“多用绞只炭”，“更有用橄槛核炭者”；珍重茶具；珍重茶叶。“烹茶应客，不论洗涤之微，纳洒之细，全由主人亲自主持，未敢轻易假人”（翁辉东《潮州茶经.工夫茶》）。爱物之情，贯彻始终，集中体现了中华民族一个主要文化根源——爱人爱物贵和。可以断言，只要能较长期接受工夫茶之熏陶，人性必趋冲和，心地随之澄清，并将不断净化深植于人类心底的破坏本性。若然，则人类也就保护了自己。宋代胡宏《胡子知言.天命》云：“有毁人败物之心者，小人也；操爱人成物之心者，义士也。”“操爱人成物之心”，非人性美而何？《潮州茶经.工夫茶》指出：潮人“对于茶质、水、火、用具、烹法着意研求，用以陶情悦性”，或登山野游，席地烹 ，“啜饮云腴，有如羲皇仙境”；或每于“良辰清夜，危坐湛思，不无念及此杯中物，实具有特别之素质与气味在”。这种既淡泊又追求适意情调的含蓄感情，似可视为沉思冥想，心态平衡、超凡脱俗之深层审美情趣之外化。

    潮州工夫茶之民俗美

    翁著指出：京省人士莅潮，往往为工夫茶所吸引。他们说：“潮人习尚风雅，举措高超，无论嘉会盛宴，闲处寂居，商店工场，下至街边路侧，豆棚瓜下，每于百忙当中，抑或闲情逸致，无不借此泥炉砂铫，擎杯提壶，长斟短酌，以度此快活的人生。”他们又说：“往昔曾过全国产茶之区，如龙井、武夷、祁门、六安，视其风俗，远不及潮人之风雅，屡有可爱的潮州之叹。”由此可见，冲工夫茶早已是潮汕地区相当普遍的风俗活动，它的结构作为一个相对稳定的统一体被人们完整地在生活中重复，并形成一种社会成员起规制作用，而且制约着本地区共同文化形态之持续。以至于同好一人工夫茶座，习惯形式便发挥作用，不论主客，其从众行为均显示出了重友谊、讲礼仪的民俗之美，且成为生命活力循序奔流的既定渠道。是以有“京省人士”之赞叹。

    《诗经.小雅.伐木》载：“於粲洒埽，陈馈八簋。既有肥牡，以速诸舅。”诗中描述了好客主人用肴膳表达感情，用盛宴招待宾客的热烈场面。潮州人则凡在应酬交际，一经风面，即行献茶”（翁辉东《潮州茶经.工夫茶》）。使茶座变成物化了的情意。这是孔子“齐之以礼”（《论语.为政》）之遗风，也是工夫茶礼的源之一。实收“厚风俗，济世务而兴太平”（《朱文公文集.学校贡举私议》）之社会效益。

    潮州工夫茶之艺术美

    潮州工夫茶之艺术美的一项重要内容是茶具。

    茶具之美，古已讲究。诚如陆羽《茶经.四之器》所述：风炉“如古鼎形”；“凡三足，古文书二十一字。一足云：坎上巽下离于中；一足云：体均五行去百疾；一足云：圣唐灭胡明年铸。”“其三足之间，设三窗”，“上并古文书六字，... ...所谓‘伊公羹，陆氏茶’也。”炉下设灰承，乃有三足之铁盘。造型古朴。饰以古文，具有非凡之艺术美。

    潮州工夫茶具之讲究，既有传承关系，又更加精妙微纤。

    茶壶（俗名“冲罐”、“苏罐”）多用江苏宜兴朱砂泥制者，其中尤以“孟臣”、“铁画轩”、“秋圃”、“萼圃”、“小山”、“袁熙生”等最为珍贵。壶之样式，甚多新款。即如壶腹款式，运刀刻字，“亦在乐毅、黄庭之间”。壶之大小，决定于饮茶人数，故有一人罐、二人罐、三人罐、四人罐之分；壶之采用，宜小不宜大。壶之深浅则关系气昧，“浅能酿味，能留香，不蓄水”。若“去盖，浮水不颇不侧，谓之‘水平’；覆壶而口嘴提柄皆平，谓之‘三山齐’”。壶之色泽，有朱砂、紫砂、绿砂、古铁、栗色、石黄、天青等，“间有银朱闪烁者，乃以钢砂和制之，朱粒累累，俗谓之‘柚皮砂’，更为珍贵，价同拱璧，所谓朱土与黄金争价即指此也”。壶之款式，有小如桔子，大如蜜柑者，有瓜形、柿形、菱形、鼓形、梅花形，又有六角、栗子、圆珠、莲子、冠桥等，式样精美，巧妙玲珑，饶有韵味。

    茶杯“以若深制者为佳，白地蓝花，底平口阔，杯背书‘若深珍藏’四字”。“建窑白瓷制者，质薄如纸，色洁如玉。盖不薄则不能起香，不洁则不能衬色”。此外，四季用杯，也各有色别。“春宜牛目杯，夏宜栗子杯，秋宜荷叶杯，冬宜仰钟杯”。杯宜小宜浅，“小则一啜而尽，浅则水不留底”（《潮州茶经.工夫茶》）。有些杯盘则是花瓷。“内外写山水人物极工致”（俞蛟《梦厂杂著.工夫茶》）。

    潮安产红泥火炉，最具特色，除饰以精美图案若书卷折迭等外，往往刻上对联，如“明月松间照，清泉石上流。”

    它若茶洗、茶盘、茶垫、水瓶、水钵、龙缸、砂铫、羽扇、我铜箸、茶罐（锡制为佳）、茶巾、竹箸、茶桌、茶担等器具，皆有讲究，兹不一一赘述。

    值得注意者，在茶壶的装饰上，还有刻上全篇《心经》或其它佛家偈语的；茶杯则画上“潮州八景”，八景之一便是“北阁佛灯”；茶船或刻上佛像。《华严经.十地品》云：“为利益众生故，世间技艺靡不该习”。佛家把掌握世间一切知识技艺为菩萨第五地之修行内容，意在运用艺术为弘法服务。但与此同时，却也透露出了入世的审美功利观，在艺术美及服务于众生的技艺修持方面提出了相当高的要求。由于佛法的广为流布，佛教思想已渗入百姓日常生活的方方面面，其一便是工夫茶具的艺术装饰。而不容忽视的事实是，潮汕地区的佛寺、庵堂，也多用工夫茶待人埕自待。

    概观潮州工夫茶具之设置，主要特色在于既注意造型美，且诗、书、画荟萃，又着重实用价值，给冲饮加色加香。说白了，还是为了“利益众生”。这些茶具，在品啜之前，已自产生先导效果，让宾客受到一次艺术美之熏陶。而“一艺之微，风俗之盛衰见焉”（王国维《观堂别集.待时轩仿古钤印谱序》）。

    潮州工夫茶之程式美

    工夫茶之烹法，便能充分表现程式之美。诚如翁著所言：“茶质、水、火、茶具，既一一讲究，苟烹制拙劣，亦何能语以工夫之道？是以工夫茶之收功，全在烹法。”

    工夫茶烹法程序：

    1、治器

    2、纳茶；

    3、候汤；

    4、洗茶；

    5、冲点；

    6、刮沫；

    7、淋罐；

    8、烫杯；

    9、洒茶；

    10、品茶。

    有关潮州工夫茶之程式美，详见《茶史编》，此不赘述。

    潮州工夫茶之意境美

    民间根据人的心理特征，对“冲点”、“刮沫”、“洒茶”等关键性程序进行艺术构思，动用概括而又形象的语言，总结出“高冲低洒，刮沫淋盖，关公巡城，韩信点兵”等口诀，遂使工夫茶的冲饮程序更具有社会知觉中的“最初效应”，先声夺人，殊令闻风者于未亲口品尝之前，已自倾倒！这实在是程控式美派生出来的诱惑力，它能使闻风者内心深处洋溢着一种无限向往的情思，这大概可称为“意境美”吧？

    潮州工夫茶之环境美

    组成潮州工夫茶环境美的因素是多方面的，其中有茶客、茶具、茶叶及茶香等，上开诸项已分别见于前述各节。这里着重要谈的是工夫茶座与所在地的关系。

    工夫茶座向无固定位置，更无固定格局。一般依据实际情况，或在房中，或在客厅，或在屋前，或在田野，或在山林，或在水滨，或在路旁，或在舟中... ...这正是潮州工夫茶的特色之一：随遇而安。

    凭着茶座环境变化的随意性，茶人在色彩纷呈的生活面前，才能自觉到更多的主动性。感情不受常设成规所限，思想免遭功利目的所拘。在程式中享受自由，在自由中顺应程式。恰如在孩子身上不时发现着老人的庄重，而在老人身上却不时看到了孩子的童真。正是这种感情的错位，才使生活变得更有乐趣。这就叫做“感受”。所谓感受，即是人们以自己的个性去同化、净化来自生活的感觉、知觉和思维。

    人类有两个最基本的审美感受：视觉感受和听觉感受。视觉感受的对象是空间存在的事物，“多方面性”是视觉感受的突出优点。工夫茶座位置的不确定性，恰与视觉感受是比较确定的这个特点形成悖论，而最大限度地发挥了“多方面性”之优势，使工夫茶座更加贴近现实生活，在环境问题上真正实现了无往而不适的人性要求，这当然会大大强化工夫茶座美化生活的功能。

    《文心雕龙.物色》云：“山沓水匝，树杂云合。目既往还，心亦吐纳。春日迟迟，秋风飒飒。情往似赠，兴来如答。”讲的是情与景的关系。“情以物迁”，外界的景物影响着人的感情，提供了不同的审美感受。于此拟借用刘勰语来揭示座无定所的特殊意义，这也算是另外一种形式的“赠”、“答”吧：环境多变，或在山、或处水，或有树，或见云；茶人的感受是不但“纳”入生活情趣，而且“吐”出心坎之情；不但接受品饮的赠与，而且给茶事以大事感兴的酬答。

    人类生存的根本方式，就是广义的精神生活。工夫茶座能为精神生活提供源源不断之食粮。

    潮州工夫茶之音乐美

    工夫茶冲泡过程中出现的多种有节律之响声，构成了工夫茶座自身所具有的音乐美，已不必多说。

    工夫茶的音乐美还来自不同的自然与生活环境。如前所述，工夫茶座设在山林，便不乏鸣泉、吹万伴奏；置于田野，就有鸟歌、虫鸣唱和。诚如《茶疏.小引》指出：“竹炉沸声，时与空山松涛响答，致足乐也”。而工夫茶座与潮州音乐则更有着极深的渊源关系。

    潮州音乐在本地区的流行情况，已是尽人皆知的事实。往往是三五同好，便可组成一个小乐团；这样的小乐团真称得上星罗棋布。成员们没有工资，没有活动经费，更没有福利补助，乐器自置，茶水自备，但乐人却自觉得令人咋舌，每遇闲暇，便函主动会集，并立即投入，推拉弹拨，适已适人。至于演奏地点，则与工夫茶座一样，随遇而安。或门前广埕，或街边空地；或走廊，或阳台；均无妨来个因地制宜。每当夜幕徐降，弦歌四起，闻者驻足，演者闭目；陶醉处，几疑魂魄游弋于秦淮河畔。

    有潮州音乐的地方，心定有工夫茶座。农村的“闲间”就更不用说了。往往乐声未作，听众云集，虽座无虚席，然演奏者与司茶博士的用武之地却是得到绝对保障的。听《寒鸦戏水》，赏《平沙落雁》，有《玉壶买春》，是《粉蝶采花》... ...弹拉者实在投入，听曲人怎不飘然？在这样的特定音乐氛围中，有谁喊出半声“请茶”，准会触犯众怒。其实，司茶博士不仅知趣，而且知乐。看他用鹅毛扇扇炉，随随便便，但节拍却与旋律同步，且保证不出“杂”音。献茶时也会瞅准时机，让乐师们从容受用。

    潮州丝竹乐中，最难精深者莫若“三弦”。俗云“千日琵琶百日筝，半世三弦学不成”；可见出师不易。一经出师，人们当刮目相看。三弦技艺，也有因饮茶方式之独特而相益彰者：演秦示停止，盛满茶汤的白玉杯已献上来，应该放在哪里？就放在乐师那屈着弹拨的桡侧手腕与虎口中间之位置上，弹奏继续进行，但茶汤竟无点滴溢出！一曲完毕，乐师才腾出左手端茶，一啜而尽。如此堪与《庄子》“佝偻承蜩”相媲美之神技，实在令人叹为观止。潮州音乐属儒雅之乐。概括出了潮州音乐的核心思想，与茶道之“和”谐调合一。乐之与茶，和之又和。

    这便是潮州民俗中带有典型意义的“音乐茶座”，茶与乐的配合是如此紧密。它的出现，要比当今流行的“音乐茶座”早得多。

    音乐之所以能陶冶情性，全因音乐本身就是情感力量的运动，在音乐茶座中，它与茶情合二而一。主客双方，既有音乐美的陶醉，也有茶道美的享受；处处呈现诸种心理功能谐调活动的过程。人们创造了音乐美、茶道美；音乐美、茶道美又回报了人们创造之“恩”。这难道不是“情往似赠，兴来如答”美学功能之美妙再现吗？

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