茶文化和儒家思想

儒家崇尚“中庸之道”，中庸之道亦被看成是我国人民的智慧。它反映了我国人民对和谐、平衡以及友好精神的认识与追求。茶虽然对人的神经有一定的刺激兴奋作用，但它的基本诉求是：和而不乱，嗜而敬之。茶能使人在世俗中以茶礼仁，以茶静心，品茗时静怡的心境，清雅的环境，融洽的茶友，包含着丰富的儒家美学思想。 

1、“中庸和谐”与中国茶文化中的“和之美” 

（1）儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。“和”就是恰到好处，指不同事物或对立事物的和谐统一，它涉及世间万物，也涉及生活实践的各个领域，又扩展到极为广泛的文化范畴，其内涵极为丰富。中国茶文化就是在中庸和谐特性的中国国民培育浇灌而成的，因而讲究和谐已成为中国茶文化应有的内在特质。 

茶是一种中正平和之物，通过煮茶品茶能平和人的心情，茶的审美境界能消除人的烦恼，因而茶作为一种饮料历来受到人们的青睐。唐人裴汶对茶性的体验为“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其力致和”。即饮茶能平和人的心情，并能产生冲淡、简洁、高尚、雅清的韵致。宋徽宗《大观茶论》说，茶因禀有山川之灵气，因而能“袪襟涤滞，导清致和”。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，主题一下子被点明。可见，在中国的茶文化中，处处贯彻着和谐精神。 

（2）儒家认为：要达到中庸和谐，礼的作用不可忽视。孔子就说过：“礼之用，和为贵。”礼是中国古代调整人际关系的根本和行为规范，是一种理想的人生状态。礼包括两个方面的：一是对自身的追求；二是如何对待别人。如果每个人都能按照礼的精神自律与待人，整个社会就会处于非常和谐融洽的状态。由于儒家的重视和提倡，中国人特别看重礼，言行举止都希望并力图讲礼，合礼。人们总是自觉地以礼来要求或规范自己的行为。在日常生活中，会有意识或无意识地体现其礼仪教化，力图通过礼，达到一种和谐的境界，因此，中国被世界公认为是“文明古国”“礼仪之邦”。 

礼所追求的是和谐，而茶的属性所能产生的效果就是和谐，因而讲究茶礼便成了中国茶文化的一个重要内容。《红楼梦》全书一百二十回，其中谈及茶事的有近300处。作者曹雪芹在开卷中就说道:“一局输赢料不真，香销茶尽尚逡巡。”用“香销茶尽”为荣、宁两府的衰亡埋下了伏笔。接着叙述林姑娘初到荣国府，第一次刚刚用完饭，就有“各个丫鬟用小茶盘捧上茶来”，直到老祖宗贾母快要“寿终归天”时，推开邢夫人端来的人参汤，说:“不要那个，倒一钟茶来我喝。”在整个情节展开过程中，不时地谈到茶。如按照荣国府的规定，吃完饭就要喝茶。喝茶时，先是漱口的茶，然后再捧上吃的茶。夜半三更口渴时，也要喝茶。来了客人，不管喝与不喝，都得用茶应酬，这被看作是一种礼貌。  

客来敬茶，自古以来是我国人民重情好客的礼俗。晋代王蒙的“茶汤敬客”、陆纳的“茶果待客”、桓温的“茶果宴客”，至今仍传为佳话。唐代陆士修《五言月夜啜茶联句》中谈到的“泛花邀坐客，代饮引清句”，宋代杜耒《寒夜》诗中的“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”，清代高鹗《茶》诗中的“晴窗分乳后，寒夜客来时”，至今仍传为我国人民用茶敬客的佳句。“客来敬茶”的习欲，说明我国这一传统礼仪已深入人心。 

中国人特别注重以茶会友，以茶待客，注重“茶缘”。所谓“茶缘”，就是以茶会友，强调“君子之交淡如水”，认为茶文化意蕴在于表达中国人的一种生活情趣、人格理想和审美境界。乾隆论茶，特别赞许茶所蕴涵着的君子风度和人格之美。其《虎跑泉》诗云：“溯润寻源忽得泉，淡如君子洁如仙。余杭第一传佳品，便拾松枝烹雨前”。茶性之清苦、淡泊、洁静、高雅，可谓“淡如君子洁如仙”者，正是中国人共同追求的一种理想完美人格。知己的朋友多是不常见面的。知心的朋友，总给人“天之涯，地之角，知交半零落”的感觉。也许是因为“君子之交淡如水”，中国古人交友讲究这分“淡”。他们又善于诗化这种“淡”，希望这样的“淡”也要有唇齿留香之感作为回味。所以他们喜欢品茶，他们与茶的关系，就是与知己朋友的关系。如果一位朋友让你感到友情淡如茶香，这样的朋友一定可以做到不离不弃，到老仍然可以与你一杯薄酒江渚上，“笑看秋月春风”。 

2、儒家的人格思想与茶文化精神 

儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉，可以修身，可以修德，茶道强调的就是茶对人格自我完善的重要性。儒家的这种人格思想是中国茶文化的基础。当代茶圣吴觉农先生曾说：“君子爱茶，因为茶性无邪”，林语堂先生也说过：“茶象征着尘世的纯洁”，著名女作家韩素音说："茶是礼貌和纯洁的化身”，而历来得道的“茶人”，都将清淡雅洁看作是茶的本性。茶是一种文明的饮料，被人们认为是“饮中君子”。茶的“君子性”有各种表现：首先，茶的本性决定了茶的“君子性”。如前所述，茶性温，喝茶使人清醒，喝茶可以祛病健身，茶对人可谓有百利而无一弊，故茶自古有君子之誉。其次，茶的诸种属性无一不体现它的“君子性”。茶的属性之一是其形貌风范为人景仰。属性之二是茶被作为人间纯洁的象征。茶从采摘到烘焙到烹煮取饮均须十分洁净，正因为如此，人们历来总是将茶品与人品相联系，说茶德似人德。长期以来，大多数正直文人极力推崇不向恶势力屈服，为正义事献身的高风亮节，热情赞颂，清正廉洁等优良品德。宋代江西提刑曾因几次遭奸相秦桧排斥，隐居于当年陆羽居住的江西上尧茶山，他爱慕茶的精行俭德，也追慕陆羽的高风亮节，故而涉陆羽之尘，自号“茶山居士”并将所著文集亦定为《茶山集》。茶是清香、绝尘、高洁、优雅之物。茶的特点是“清”，古人说它是“清虚之物”，而把品饮茶的嗜好称为“清尚”。这一个“清”字，宜于同人世间摆脱了名利枷锁的“清’字相配，所以古人常说“茶如隐逸，酒如豪士”。茶是至清之物，就不可避免地主张清心寡欲、六根清静。高雅、深邃、清心、宁神的饮茶过程就是一个精神调节和自我修养过程，就是灵魂的净化过程。文人大多仕途失意，归隐自然，文友相叙吟诗联句，与佳茗相伴，与茶结缘者不可胜数。茶可以使人清醒，排遣孤闷，令人心胸开阔，助诗兴文思而激发灵感。茶是文人生活中一件韵事，一大乐趣，一种高雅的活动。品茗为文人的生活增添了无限情趣，增进了心性修养，历代骚人墨客都知茶爱茶享受茶，许多著名的诗篇便是在茶香中酝酿创作出来的，历代皆有名篇，特别是唐代，有“不饮茶做不了诗人，名诗人不能不写茶诗”之说，卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》是古今茶诗的扛鼎之作，传为千古绝唱，其以“饮茶七碗飘飘欲仙”和皎然“三饮便得道”并称为历史上品茶得趣的前辈。 

3、儒家积极的人生观与中国的茶德思想。

儒家的人生观是积极的、乐观的。在这种人生观的影响下 ，中国人总是充满信心地展望未来，也更积极地重视现人生，他们往往能从日常生活中找到乐趣。在我国的茶文化中也蕴含着积极的、济世的乐观主义精神。我国古代嗜茶者比比皆是，苏东坡因自己嗜茶，故想不通当年晋人刘伶何以长期沉湎于酒中。唐代韦应物则在《喜园中茶生》中写到诗人自己于政事之余栽种茶树，表达了诗人亲手种植茶树，观荒园茶生的喜悦心情。 

许多文人雅士在修身治国平天下时，不仅以茶励志，以茶修性，从而获得怡情悦志的愉快，而且在失意，或经历坎坷时，也将茶作为安慰人生，平衡心灵的重要手段，他们往往从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。自古以来，茶与文人结下了不解之缘。中国文人历来奉行“达则兼济天下，穷则独善其身”，由于理想与现实相去甚远，故而从“学而优则仕”的参政之路转向“退而求其次”的归隐生活，坐而论道谈说玄理。茶的清心、淡泊恰恰符合文人的这种心态，文人对茶的追求，不单单在于茶的本身，而是追求一种纯净深远，空灵的意境。白居易以茶加强修养，生逢乱世的他，但并不是一味的苦闷和呻吟，常以茶宣泄沉郁，正如卢仝所说，以茶可浇开胸中的块垒。白居易毕竟是个胸怀报国之心，关怀人民疾苦的伟大诗人，他并不过份感伤于个人得失，在困难时有中国文人自磨自励，能屈能伸的毅力。茶是清醒头脑，自我修养，清清醒醒看世界的“清醒朋友”。他在《何处堪避暑》中写道：“游罢睡一觉，觉来茶一瓯”，“从心到百骸，无一不自由”，“虽被世间笑，终无身外忧”。在《琴茶》诗云：“兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。自抛官后春多醉，读书茶来老更闲。琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴，谁道吾今无往还。”以琴茶自娱，而写琴茶相伴，表明自己追寻的是“达则兼济天下 ，穷则独善其身”的儒家人格之美。以茶陶冶性情，于忧愤苦恼中寻求自拨之道，这是他爱茶的一用意。所以，白居易不仅饮茶，而且亲自开辟茶园，亲自种茶。他在《草党纪》中就记载，草堂边有“飞泉植茗”。在《香炉峰下新置草堂》也记载：“药圃茶园是产业，野鹿林鹤是交游”。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心里和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化。