品茶时需要良好的饮茶环境

 品茶除解渴、提神之外还可以怡情悦性，调适身心，使人得到精神上的慰籍与享受。因此，品茶时除需要优质的茶叶、洁净的用水、精致的茶具和熟练的冲泡技艺外，还要选择或营造一处良好的饮茶环境。

中国人把饮茶既看作一种艺术，将品茶视为一种雅事，环境便要十分讲究，认为不能不分场合，而要有适宜的环境和条件相配。

明代冯可宾在《茶录.宜茶》中提出了适宜品茶的十三个条件和不适宜品茶的七种情况，“无事(休闲)佳客、幽坐、吟诗、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、赏鉴、文僮”;“不如法、恶具、主客不韵，冠裳苛礼、荤肴杂陈忙见、壁间、案头多恶趣”。这是宜品茶和不适宜品茶的条件。如此看来，构成品茶环境的因素，大致包括四个方面，即品茶时所处的环境，品饮者的身心状态，泡茶的软硬件，以及人际间的相互关系。如果这些因素都很理想，完美，那么品茶自然乐趣无穷。

中国人所以把品茗看成艺术，就在于地点、礼节、环境各处无不讲究协调，不同的饮茶方法和环境、地点都要有和谐的美学意境。其实，所谓饮茶环境，不仅在景、在物，要讲人品、事件。宋代翰林院的茶宴文会，虽为礼仪，而不少风雅。文人相聚，松风明月，又逢洁雅高士，自有包含宇宙的胸怀和气氛。禅宗苦修，需要是苦寂，从寂静中求得精神解脱，而茶肆茶坊，却少不得欢快气氛。家中小酌，茗中透着亲情，友人来访，茶中含着敬意，少数民族奶茶盛会，表达民族的豪情与民族间兄弟情谊。总之，饮茶环境须与人事相协调。闹市中吟咏自斟，不显风雅，反落出酸气;书斋中饮茶、唱些俚曲，自然也不相宜。元人的《同胞一气图》画了一群小儿边喝茶边烤包子，使人既感受到孩童的可爱和稚气，又体会“手足之情”。倘若让这些孩子正襟危坐，端了茶摇头晃脑地吟诗，便完全失去韵味了，所以，问题并不在是否都有幽雅的茶室或清风明月。“俗饮”未必俗，故作风雅未必雅。

中国各阶层人士都有自己的茶艺，各种茶艺都要适合自己特定的生活环境和精神气质。这样，才能真正体体会茶的作用。因此，评定茶艺高下很难一概而论，只有从相关的人事、景物、气氛及茶艺手法中综合理解，方能得中国茶道中艺术真谛。