茶意禅道自然而发

日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

　　简素之美

　　简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。

中日本茶道世代相传，数百年长盛不衰。而茶道连同能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等，又无不受到禅文化的渗润，并形成“空寂”与“闲寂”的美学思想，今天仍支配着日本人的文化生活。

在日本，茶道组织遍及全国，研习茶道的人据说有四五百万人之多，其中9 0%以上都是女性。有位日本友人对我说，在京都，你不应问女性"您是否学习茶道”，而应问“您学习的是哪家茶道”。

日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以"无中万般有"、"一即是多"的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅 一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。

神韵说是中国古代一种诗歌创作理论，为清初王士禛所倡导，在清代前期统治诗坛达百年之久。
　　王士禛之前，虽有许多人谈到过神韵，但在相当长的一段时期内，神韵的概念并没有固定的、明确的说法，只是大体上用来指和形似相对立的神似、气韵、风神一类内容。到王士禛，才把神韵作为诗歌创作的根本要求提出来。王士禛所提出的神韵说的根本特点是，在诗歌的艺术表现上追求一种空寂超逸、镜花水月、不着形迹的境界。

　　神韵为诗中最高境界，王士禛提倡神韵，自无可厚非，但并非只有空寂超逸，才有神韵。严羽在《沧浪诗话》中说：“诗之品有九，曰高，曰深，曰远，曰长，曰雄，曰浑，曰飘逸，曰悲壮，曰凄婉。”可见神韵并非诗之逸品所独有，而为各品之好诗所共有。王士禛将神韵视为逸品所独具，恰是其偏失之处。
　　王士禛对严羽的“以禅喻诗”或借禅喻诗深表赞许，同时更进一步提倡诗要入禅，达到禅家所说的“色相俱空”的境界。他说：“严沧浪以禅喻诗，余深契其说；而五言尤为近之。”还说：“诗禅一致，等无差别。”认为植根于现实的诗的“化境”和以空空为旨归的禅的“悟境”，是毫无区别的。而最好的诗歌，就是“色相俱空”“羚羊挂角，无迹可求”的“逸品”。从诗歌反映现实不应太执著于实写这一点讲，他的诗论有一定的合理因素；但从根本上来说，他是以远离现实为旨归的。
　　关于诗歌风格，王士禛推许“冲淡”“自然”“清奇”三品，而不提“雄浑”“劲健”“豪放”“悲慨”等。他反对诗歌“以沈著痛快为极致”，一再强调严羽的“言有尽而意无穷”和司空图的“不著一字，尽得风流”等，并认为“唐诗主情，故多蕴藉；宋诗主气，故多轻露”。最明显的是他对几首咏息夫人诗的评论，认为杜牧的“至竟息亡缘底事？可怜金谷坠楼人”，是“正言以大义责之”，颇不赞成；认为只有王维的“看花满眼泪，不共楚王言”，“更不著判断一语，此盛唐所以为高”。正因为如此，所以王士禛选《唐贤三昧集》，竟不选李白、杜甫的诗。

这些年来，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韵味。

草庵式茶室是原木结构、草葺人字形屋顶，内外均为土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，一切保持原色，顺其自然。茶室都很狭窄，仅有二铺席乃至一铺席半的面积。但整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。

作为茶室组成部分的庭园，叫做露地，地形细长，是进出茶室的必经之路。在前庭置石灯笼和踏脚石，底部和周围缀满苔藓。踏脚石由约7至15块的奇数组成，大小不一、形状各异，摆法顺其自然，以不引人注目为度。同时种植松、竹，日本人认为松是纯洁的表现，青竹是“清寂”的表现。茶室与露地相配合，营造出一种枯淡的气氛。

茶室室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“虚”的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充实。也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。比如画风，风本是无色，作为无色的色，在水墨画面却存在无限的色。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝 风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线 与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心眼”是感受不到的。

壁龛内还置一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣 上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出一朵小花比百花更加生辉。

总之，草庵式茶室里里外外，与茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂” 的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇 草庵二铺席，充满了空寂”。

以“心”来感受，禅也在茶中.